O sentido da filosofia

 Por Selvino Assmann:

A palavra filosofia é originariamente grega: philos (amigo) + sophia (sabedoria). Filosofia significa, portanto, amizade pela sabedoria, amor pelo saber. De saída já se poderia dizer: para ser filósofo se deve amar, e não se pode odiar. O filósofo é o amigo, o amante da sabedoria. Lembremos, porém, que amante não é alguém que é dono daquilo ou de quem ele ama, mas é alguém que pretende sê-lo, e não consegue ser dono, nem deve ser dono. Quando se possui o objeto amado (coisa ou pessoa), o amor acaba. Assim, filósofo é quem, como já dissemos, procura chegar ao fundamento último, à essência ou à raiz das coisas e dos problemas.

A concepção da filosofia como procura amorosa da verdade, procura da compreensão da realidade, pode ser atribuída a Sócrates, como veremos no final da Unidade 1, quando apresentaremos e discutiremos as duas concepções de filosofia, a de Sócrates, presente no livro de Platão chamado O Banquete, e a de Platão, presente no mais famoso livro dele, A República.

A busca da verdade está vinculada à aposta e ao desejo de organizar a vida individual e social ou política de maneira mais objetiva, sólida e permanente. E isso se faz fundamentando a verdade na razão, e não em alguma crença ou alguma opinião interessada ou interesseira. É importante insistir nisso para não pensarmos que a filosofia existiu sempre, ou que ela seja uma invenção casual de algum gênio, e não uma criação que se inscreve num contexto histórico favorável a tal saber.

Filosofia é, pois, um esforço para resolvermos de maneira nova os problemas enfrentados na vida em sociedade.

Hegel, um dos grandes pensadores modernos, irá escrever no Século XIX que os gregos inventaram a filosofia por terem sido o primeiro povo que, ao tentar resolver seus problemas, o fez como se estivesse resolvendo os problemas de todos os seres humanos, de todos os povos, para todos os tempos. É isso que caracteriza a razão como fundamento da objetividade do conhecimento, de um saber objetivo e neutro, de um saber com validade universal. Portanto, não é a ciência, como tantas vezes se pensa, o primeiro conhecimento objetivo, neutro e universal da realidade, mas é a filosofia que teve por primeiro esta pretensão, sendo ela, por isso, a raiz da ideia moderna de ciência.

Especialista no estudo do pensamento antigo, Jean-Pierre Vernant (2002) afirma que os gregos inventaram a filosofia não simplesmente para satisfazerem uma curiosidade de entender as coisas, como dizia Aristóteles, mas para resolverem um problema prático, ético e político.

E qual é este problema? Responder às seguintes perguntas: como encontrar uma solução segura e definitiva para os problemas políticos? Como encontrar um jeito para que se estabeleça uma ordem, uma harmonia, a justiça, na convivência humana, e para que a solução valha não apenas para aquela ocasião, mas para todas as ocasiões e para todos os povos?

Diante desse problema, aparece a extraordinária solução grega, que constitui, como dissemos, o nascimento da filosofia e da ciência como tal: para resolvermos com segurança e vigor os problemas devemos encontrar um fundamento sólido. Este fundamento sólido é a razão, que está presente na realidade, na natureza, mas também no ser humano.

Ao invés de fundamentar as soluções dos problemas éticos e políticos nos sentidos (audição, olfato, tato, visão), nos sentimentos mutáveis, nos interesses de grupo ou pessoas, nas opiniões das pessoas, opiniões que mudam, se busca encontrar uma solução firme, eterna, imutável, sólida, objetiva, neutra, universal, que valha não só pra mim, mas para todos os seres humanos. E esta solução está na razão, que é única, que funciona em tudo e em todos os seres humanos do mesmo jeito, e por isso, se formos fiéis à razão, chegaremos a uma verdade segura, assim como a desejamos.

Dissemos que a filosofia é grega, portanto ocidental. Por isso, por mais que haja uma sabedoria oriental, por mais que alguém possa valorizar mais a cultura oriental, esta não deveria ser chamada de “filosofia oriental”, pois a cultura do Oriente se fundamenta em dois princípios que nunca coincidem, que nunca deixam de ser contrários: o Yin e o Yang. O Yin é o princípio feminino passivo da natureza, enquanto o Yang é o princípio masculino ativo na natureza. Por isso, convém dizer que a filosofia só existe a partir da Grécia antiga, pois só a partir daí se consegue ver as coisas como uma unidade, como algo compreensível pela razão, enquanto que para o oriental isso nunca é possível.

De fato, a filosofia tem como princípio e característica a unidade da realidade, a unicidade do fundamento, a unicidade da razão. Na filosofia sempre buscamos e acabamos afirmando um princípio único, e só por isso também será possível afirmarmos que há um cosmos, ou seja, uma ordem. Não se trata de dizer que a sabedoria oriental é melhor ou pior do que a filosofia, que é a sabedoria ocidental, mas se trata de assinalar que são saberes diferenciados e incompatíveis. Isso é importante para termos clareza e entendermos melhor a distinção entre Oriente e Ocidente, e também para tentarmos compreender o que levou o Ocidente a ser vitorioso sobre o Oriente, pelo menos sob certos pontos de vista.

E insistimos: o nascimento da filosofia entre os gregos também é, de certa forma, o nascimento da ciência como tal. Na Antiguidade e na Idade Média praticamente os dois conceitos se equivalem, enquanto ciência e filosofia se baseiam na razão, em contraposição a outros saberes que não partem de uma fundamentação racional, como é o caso da mitologia ou da teologia, que incluem em si, necessariamente,

mutáveis, nos interesses de grupo ou pessoas, nas opiniões das pessoas, opiniões que mudam, se busca encontrar uma solução firme, eterna, imutável, sólida, objetiva, neutra, universal, que valha não só pra mim, mas para todos os seres humanos. E esta solução está na razão, que é única, que funciona em tudo e em todos os seres humanos do mesmo jeito, e por isso, se formos fiéis à razão, chegaremos a uma verdade segura, assim como a desejamos.

Dissemos que a filosofia é grega, portanto ocidental. Por isso, por mais que haja uma sabedoria oriental, por mais que alguém possa valorizar mais a cultura oriental, esta não deveria ser chamada de “filosofia oriental”, pois a cultura do Oriente se fundamenta em dois princípios que nunca coincidem, que nunca deixam de ser contrários: o Yin e o Yang. O Yin é o princípio feminino passivo da natureza, enquanto o Yang é o princípio masculino ativo na natureza. Por isso, convém dizer que a filosofia só existe a partir da Grécia antiga, pois só a partir daí se consegue ver as coisas como uma unidade, como algo compreensível pela razão, enquanto que para o oriental isso nunca é possível.

De fato, a filosofia tem como princípio e característica a unidade da realidade, a unicidade do fundamento, a unicidade da razão. Na filosofia sempre buscamos e acabamos afirmando um princípio único, e só por isso também será possível afirmarmos que há um cosmos, ou seja, uma ordem. Não se trata de dizer que a sabedoria oriental é melhor ou pior do que a filosofia, que é a sabedoria ocidental, mas se trata de assinalar que são saberes diferenciados e incompatíveis. Isso é importante para termos clareza e entendermos melhor a distinção entre Oriente e Ocidente, e também para tentarmos compreender o que levou o Ocidente a ser vitorioso sobre o Oriente, pelo menos sob certos pontos de vista.

E insistimos: o nascimento da filosofia entre os gregos também é, de certa forma, o nascimento da ciência como tal. Na Antiguidade e na Idade Média praticamente os dois conceitos se equivalem, enquanto ciência e filosofia se baseiam na razão, em contraposição a outros saberes que não partem de uma fundamentação racional, como é o caso da mitologia ou da teologia, que incluem em si, necessariamente, uma crença ou a fé. Só na modernidade é que foi estabelecida mais claramente uma distinção entre filosofia e ciência.

A filosofia continua mantendo como característica a pretensão de conhecer o todo como tal, o estudo dos “porquês”, enquanto a ciência (moderna) nasce e se consolida como o conhecimento da realidade a partir do estudo das partes e enquanto estudo do “como” da realidade.

À ciência, por exemplo, não interessa saber por que existe uma lei natural, mas qual é tal lei, e como a realidade funciona de acordo com esta lei. Mas interessa à filosofia perguntar por que há leis, quais os princípios destas leis. A ela interessam as causas últimas, e não a causa mais imediata, como faz a ciência. Esta forma de conhecer é bastante recente, tendo cerca de quatrocentos anos, com a contribuição importante de Copérnico, Galileu, Bacon e Newton. Esta ciência nasceu com a pretensão de permitir ao ser humano ter um controle prático da natureza, um domínio sobre ela, para que o ser humano se torne senhor da natureza e senhor de si mesmo. Conhecendo a natureza, o ser humano liberta-se dela, e pode dispor dela para seu próprio interesse. É o que expressa a conhecida frase de Francis Bacon: “saber é poder”. Esta forma de conhecimento possibilita um conhecimento sistemático e seguro, com a formulação de leis (naturais ou sociais), permitindo dessa maneira um agir mais seguro para os seres humanos. Pode-se assim romper com crenças e práticas supersticiosas, afastando temores brotados da ignorância, vencendo normas tradicionais de conduta e resolvendo novos problemas. Por isso, a ciência é, sobretudo, um método de investigação, uma lógica geral empregada para garantir uma certeza maior e até infalível, uma objetividade, uma imparcialidade ou neutralidade, para estabelecer melhor uma relação entre causas e efeitos, em suma, para responder de forma mais precisa às perguntas formuladas pelos estudiosos.

Antes de procurar definir melhor o que é a filosofia, vale a pena repetirmos que existem várias formas de conhecimento humano. E não podemos esquecer, além das formas já citadas (mitologia, teologia, ciência, Filosofia), o conhecimento mais comum, chamado em geral como “senso comum”. É o conhecimento que recebemos de uma geração para outra, e que nasce do esforço que os seres humanos fazem normalmente para resolver os problemas práticos e imediatos que surgem no dia a dia (por exemplo, formas de organizar a vida comunitária, formas de sobreviver frente ao clima e frente à natureza, como fazer habitação, vestuário, plantio, colheita, conservação de produtos, alimentação, cuidado com saúde, e, mais recentemente, uso da técnica etc.). Por exemplo, o camponês sabe plantar e colher segundo hábitos e normas que aprendeu dos pais, usando técnicas herdadas de seu tempo e de sua comunidade, e hoje aprendemos a usar o carro ou outros meios técnicos a partir do ensino passado por quem já o faz. Isso acontece de maneira espontânea e prática, não de forma rigorosa e sistemática, conforme ocorre com o conhecimento científico. Pelos exemplos também percebemos que o senso comum muda historicamente por influência do saber científico e tecnológico. Assim, o senso comum é, sobretudo, um saber fazer, mais do que um saber puramente teórico, sem que se conheçam os motivos pelos quais algo se faz assim e não de outro modo. Por isso, o senso comum tem a ver com uma crença, embora não se trate de uma crença, mais teórica, que repercute na vida das pessoas através de outra forma de conhecer, que é a crença religiosa, pela qual os seres humanos definem o sentido da vida, e aquilo que eles devem fazer para viver melhor ou para ter uma vida feliz depois da morte.

Mesmo que ao senso comum pertençam elementos do saber científico, da teologia, da mitologia e da própria filosofia, na medida em que tais saberes se tornaram comuns no comportamento cotidiano das pessoas e nas relações entre elas, e mesmo que o senso comum seja, por conseguinte, o saber mais presente na existência de cada um de nós, isso não impede que devamos distinguir entre os saberes. E por isso insistimos em definir a filosofia.

Todos sabem, inclusive os matemáticos, o que é a matemática. Todos os químicos concordam com a definição da química. O mesmo acontece, mais ou menos, com os biólogos, os físicos, os médicos, os engenheiros, os sociólogos, os historiadores, os psicólogos. Mas, ao contrário do que acontece normalmente com cada uma das ciências naturais ou humanas, percebemos que há praticamente uma definição para cada filósofo ou cada doutrina filosófica. Esta pluralidade de definições da filosofia, mesmo que todas mantenham a ideia de se tratar de uma tarefa executada racionalmente, não só serve para suscitar em nós uma perplexidade ou uma insegurança, mas também nos convida para que também nós sejamos mais críticos com qualquer doutrina ou verdade que nos for apresentada. E com isso também nós nos tornamos mais racionais, ao mesmo tempo em que perceberemos melhor o alcance e os limites da própria razão. Neste sentido, há motivos para continuar afirmando como o sábio Sócrates: que o ato de filosofar em última instância nos leva a perceber que sabemos pouco, ou então, que quanto mais pensamos, mais percebemos o limite de nosso conhecimento. Mas para se saber que sabemos pouco é indispensável estudar e pensar muito. Isso, aliás, também acontece entre os cientistas: em geral os grandes cientistas são os que mais reconhecem a precariedade do conhecimento científico, enquanto os cientistas medianos ou medíocres tendem a se apresentar como gênios. Em geral, quem pensa pouco e sabe pouco, imagina saber muito.

Platão, um dos maiores filósofos de todos os tempos, reconhece (e o faz em duas ocasiões!) que seu mestre Sócrates é muito mais sábio do que ele. E a prova apresentada por Platão para sustentar isso é bem surpreendente: ele diz que Sócrates é mais sábio porque nunca escreveu um livro ou um artigo! Sócrates nunca se considerou capaz ou no direito de fixar uma verdade por escrito. Isso nos levaria a dizer hoje – e não seria apenas em tom de brincadeira! – que Sócrates é um trabalhador intelectual “improdutivo”!

Se a filosofia, por um lado, é uma atitude diante dos acontecimentos e diante da vida em geral, por outro é também um campo do saber humano, ao lado das ciências, sociais e naturais, da tecnologia, da teologia, da mitologia, do senso comum. Por mais que ela não possa ser vista como um determinado conteúdo (não tem sentido dizer “a filosofia afirma que. ”), pode-se afirmar que

há “filosofias” de períodos históricos diferentes (Filosofia Antiga, Medieval, Moderna e Contemporânea), “filosofias” de perspectivas diferentes (Filosofia Grega, que se confunde com Filosofia Antiga,bFilosofia Cristã, que em geral se identifica como Filosofia Medieval) e “filosofias” de países diferentes (Filosofia Alemã, Francesa, Italiana, Inglesa, Norte-americana...). Por fim, fala-se da “filosofia” de cada filósofo (Filosofia Cartesiana, Kantiana, Platônica, Tomista, Marxiana, e assim por diante)."